අනිච්ච යන බුදු වදනෙහි අරුත

//අනිච්ච යන බුදු වදනෙහි අරුත

අනිච්ච යන බුදු වදනෙහි අරුත

“අනිච්ච” යන බුදු වදනෙහි අරුත අපට කැමති පරිදි වෙනස් කල හැකිද ?

අසංඛෙ‍යිය හතරකුත් කල්ප ලක්ෂයක් පාරමි පුරා , සියලු සතුන් කෙරෙහි මහා කරුණාවෙන් වදාල උතුම් වු ශ්‍රී සද්ධර්මයේ වැදගත්ම වදනකි, ධර්මතාවයකි අනිච්ච. එහි අරුත සියලුම බෞද්ධයෝ දනිති . ඇතැම් අන්‍යාගමිකයෝ ද දනිති. අතීතයේ බෞද්ධයෝ මෙය නිතර සිහි කලහ. එය අනිත්‍ය සංඥාව වැඩිමක් ලෙස සැලකේ. අද ද වත්මන් බෞද්ධයෝ බුදු වදනට අනුව අනිත්‍ය සංඥාව එදිනෙදා ජීවිතයේදී වඩති. අනිච්ච යනු වෙනස්වීමයි (අනිත්‍යයි ) යන්න එහි සරලම අර්ථයයි. එහෙත් මෑතකදි ධර්මය දේශනා කරනා ඇතැම් භික්ෂූන් වහන්සේලා එයට වෙනත් අරුතක් දෙති. එපමනක් නොව බුදු දහමේ ඇති පාලි වදන් කැමැති කැමති පරිදි සාම්ප්‍රදායික පාලි ව්‍යාකරන ක්‍රමවලට පටහැනිව තෝරා දෙති. එයින් සිදුවන්නේ බුදු රජාණන් වහන්සේ දේශිත ධර්මය වෙනුවට අලුත් අදහස් අලුත් මතවාද බුදු දහමේ නාමයෙන් දේශනා කිරිමයි.

මෙම ලිපියෙන් සාකච්ඡා වන්නේ අනිච්ච වචනය ගැන පමණකි. මේ අනිච්ච් වචනයට නව අර්ථකථනයක් දුන්නේ අපවත්වී වදාල වහරක ස්වාමීන් වහන්සේ විසින්. උන්වහන්සේ අපවත් වූ පසු උන්වහන්සේගේ ගෝලයන් දැන් උන්වහන්සේටත් වඩා වේගයෙන් අලුත් අරුත් සමාජ ගතකරමින් සිටිති. එයින් එක ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් නම් නිරපේක්ශතාවයේ මඟ කියන සංවිධානයේ වලස්මුල්ලේ අභය හිමි. තවත් ස්වාමීන් වහන්සේ නමක් නම් අරිය අසංඛතය යන සංවිධානයේ රතුපස්කැටියේ විමුක්තිරතන හිමිය. මොවුන් සියල්ලටම අනුව අනිච්ච වනාහි වෙනස් වීම නොව කැමැති පරිදි පැවැත්විය නොහැකි වීමයි. එය නිවැරදිද ? එය වැරදිද ? යන්න අපි විමසමු.

මේ සඳහා අප ත්‍රිපිටකයෙන්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාල ශ්‍රී මුඛ දේශනාවකින්ම ප්‍රශ්නය පළමු කොට විසඳා ගනිමු. එයට ඇති හොඳම සූත්‍ර දේශනාවකි අනිච්චසඤ්ඤා සූත්‍රය. මේ සූත්‍රයෙන් අනිච්ච යනු කුමක් දැයි ඉතා මනාව පැහැදිලි කර දෙයි. අනිච්ච යන වදනට අවැසි නිර්වචනය මනාව ලබා දෙයි. පාලි වදන් සිහල වදන් වලට හුරු බැවින් මෙම පාලි වදන් කියවු විටම නියම අනිච්ච කියන් වචනයේ ධර්මතාවයේ සැබෑ අරුත පැහැදිලි වේ. එබැවින් මෙම අලුත් අරුත් දැක්වීම මෙම සූත්‍රය අනුව වැරදිබව මානාව පැහැදිලි වේ. වැරදි මතවාද යටපත් කර සැබෑ බුදුවදන අනිත්‍යම බව මෙම සූත්‍රයෙන් පැහැදිලි වේ. එබැවින් නුවණැති සියල්ලෝ මෙම සූත්‍රය කියවා අනිච්ච යන වචනයේ නියම අරුත දැන ගනිත්වා!

මේ සූත්‍රයෙන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විමසනවා “” මොන විදියට බහුල වශයෙන් වඩන ලද අනිච්ච සංඥාව ද හැම රාගයක්ම ගෙවා දමන්නේ ” එයට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ම පිළිතුරු දෙනවා මෙය තමයි රූපය – මෙය තමයි රූපයේ හට ගැනීම . එහෙම නැතිනම් හටගන්න හේතු.. .. මේ තමයි රූපයේ නැතිවීම නැත්නම් හට නොගැනීම … මෙය තමයි වේදනාව .. මෙය තමයි වේදනාවේ හට ගැනීම මෙ තමයි වේදනාවේ නැතිවීම …. මෙය තමයි සංඥාව. මෙය තමයි සංඥාවේ හට ගැනීම – මේ තමයි සංඥවේ නැතිවීම .. මෙය තමයි සංස්කාරය. මෙය තමයි සංස්කාරයන්ගේ හට ගැනීම. මෙය තමයි සංස්කාරයන්ගේ නැතිවිම . මෙය තමයි විඤ්ඤාණය. මෙය තමයි විඤ්ඤාණයේ හට ගැනීම. මෙය තමයි විඤ්ඤාණයේ නැතිවීම … මෙය කෙටි කර පැවසුවොත් අනිච්ච් සංඥව ලෙස මෙනෙහි කල යුත්තේ ඇතිවීමත් නැතිවීමත් ය..එය වඩාත් සරල කර සමාජ ගතව ඇත්තෙ වෙනස් වීම හෙවත් අනිත්‍ය ලෙසය. අපි දැන් මෙහි පාලි වදන් බලමු. පාලි සම්බන්ධව පෘථුල දැනුමක් නැතුව වුවද මෙහි අදහස අපට වැටහේ. “ඉති රූපං ඉති රූපස්ස සමුදයො.. ඉති රූප්සස අත්ථංගමො.. ඉති වේදනා ඉති වේදනස්ස සමුදයො , ඉති වෙදනස්ස අත්ථංගමො……..

එබැවින් ත්‍රිපිටකය ම මූලාශ්‍ර කර ගනිමින් අනිච්ච වනාහි අතීවීම නැතිවිම බවත් කැමැති පරිදි පැවැත්විය නොහැකි යන අරුත නොවන බවත් මනාව පැහැදිලි කර දිය හැකිය. තෙරුවන් සරණයි!!! නමෝ බුද්ධාය!

තේජානු ද සිල්වා —

2018-02-16T12:10:51+00:00February 16th, 2018|Categories: ශ්‍රාවක සටහන්|Tags: , |